Ein schamanischer Brauch aus dem vorislamischen Zentralanatolien

 

In der türkischen, altaiischen und zentralasiatischen Mythologie gehört "Ayaz Ata", der auch als "Gott der Kälte" gilt, zu einer bis heute fortgeführten historische Tradition, die aber vor allem bei Kasachen und Kirgisen eine große Bedeutung hat:

Vater Frost ist auch als "Kalter Gott" oder "Ayaz Han", "Ak Ayaz" in zentralasiatischen Turk-Mythologien bekannt. Er wurde Ayaz Ata genannt, weil er aus Mondlicht (türkisch: ay) entstand und dieses frostiges Wetter verursachte.Die sechs einzigartigen Sterne der Plejaden sind die sechs Räume des Himmels. Durch diese Löcher bläst Ayaz Baba kalte Luft auf die Erde. So kommt der Winter.

Besonders nach dem Glauben der vorislamischen Türken ist Ayaz Ata eine heilige Person, die erscheint und die hilflosen Waisen und Hungrigen beschützt, die im Winterfrost erfrieren. 

In Zentralasien, wo fast alle türkischen Nomaden lebten, waren die Winter kalt und die Sommer trocken und heiß. Die damaligen Türken, die als Nomaden nicht sesshaft waren und  in Zentralasien herumzogen, galten als eine Gesellschaft, die starke Rituale zelebrierte und in ihrem Glauben von diesen Ritualen abhängig lebte, bevor sie monotheistische Religionen akzeptierte. Die Sonne hatte einen bedeutungsvollen und wichtigen Platz im traditionellen Leben der Schamanen-Türken.

Ayaz wird etymologisch in der gesamten türkischen Geographie verwendet, was "klirrend kalt" bedeutet. Man glaubte, dass der "Mondgott (Ayaz Han)" durch den Himmel ein Geschenk für die Menschen machte, da der Mond bei klarem Wetter am Himmel erschien.

In den langen Winternächten, während  intensivem Frost, erfroren  Tiere und  Familien,  die draußen festsaßen. Solche schrecklichen Ereignisse führten zu einer wachsenden Verzweiflung der Bevölkerung. Die Emotionen, die aufgrund der Verluste von Menschen und Tieren hervorgerufen wurden, wurden mit der Nacht des 22. Dezember verknüpft, an dem die Nächte wieder kürzer und die Tage länger werden. Die Turkvölker glaubten, dass Tag und Nacht gegeneinander kämpften. Diese Traditionen wurden  als Glaube weitergeführt. Das Ritual hatte eine Besonderheit. Nach einem langen Kampf zwischen Nacht und Tag, als der Tag, besser - das Licht, die Dunkelheit (Nacht) besiegte, bedeutete das einen großen Sieg. Die Turkvölker glaubten, dass in diesem natürlichen Prozess  die trübe Luft ,  die durch die Kälte der verlorenen Leben verursacht worden sei, der Lebensfreude weiche. Dadurch würden die Menschen in Frieden in ihr Leben zurückkehren und ihre Hoffnungen wachsen lassen.

Man saß zusammen, um diese schwierigen Bedingungen der frostigen Wintertage, die in jeder Hinsicht körperlich und emotional schmerzten, durch Unterhaltung zu ersetzen, die glücklich machten. Diese entwickelten sich  im historischen Prozess zu Ritualen. Seit Jahrhunderten haben vor allem die zentralasiatischen Türken diese Feierlichkeiten traditionell betrieben. 

Um diese Überzeugungen zu visualisieren und zu zeigen, dass das Leben weitergeht und um dieses Ritual deutlicher zu machen, haben sie eine weitere Tradition geschaffen - das Dekorieren von Kiefer-Bäumen!

Vor allem Schamanen-Türken legten großen Wert auf jedes Element der Natur und stellten die Natur in den Mittelpunkt ihres Lebens. Aus diesem Grund waren die wichtigsten Symbole die Bäume - der Wald. Die Kiefer, die den Türken viel bedeutete und den Fluss des Lebens symbolisiert, ist auch im historischen Prozess zu einer der wichtigsten heiligen Traditionen geworden. Die Kiefer, die nur in Zentralasien wächst, nahm als "Baum des Lebens" einen sehr bedeutsamen Platz im Leben der Türken ein.

Der Lebensbaum, der die Hingabe an das Leben und die tief verwurzelte Kraft der Natur symbolisiert, wird seit jeher als Hauptmotiv in allen Werken von Frauen, insbesondere denen, die sich mit Kunsthandwerk beschäftigen, bis heute verwendet. Sie verwendeten die Figur des Lebensbaums in all ihren traditionellen Künsten, von den Kostümen, die sie im täglichen Leben trugen, bis hin zu den Teppichen und Vorlegern, die sie gewebt hatten, um sie in ihren Häusern zu verwenden.

Insbesondere die Schamanentürken, die am 22. Dezember mit einem großen Kampf um den Baum den Sieg des Tages über die Nacht zelebrierten, begingen mit dieser Tradition den Sieg der Sonne und damit deren Wiedergeburt. Sie galt als "Auferstehung". Die Türken nannten die Sonne früher "Granatapfel". Das Wort Tugan hat heute auch etymologisch dieselbe Bedeutung wie „geboren“. Tugan, was heute "geboren werden" bedeutet, hat in der türkischen Sprache seit Jahrhunderten dieselbe Bedeutung.

Asiatische Türken schmückten die Kiefer, machten Feuer und tanzten darum herum, wenn die Nächte kürzer und die Tage länger wurden. Diese Tradition wird immer noch fortgesetzt und ist als Nardugan-Fest bekannt. Da „Granatapfel“ Feuer bedeutet und „Dugan“ geboren bedeutet, bedeutet Nardugan „die aufgehende Sonne“, dh der verlängerte Tag. Ein anderer Glaube im Zusammenhang mit dem Baum des Lebens ist, dass dieser Baum den Himmel hält und verhindert, dass der Himmel auf Menschen einstürzt.

Während der liturgischen Nardugan-Feier, mit einem Ritual, das mit einem besonderen Naturereignis verbunden ist, wurden Gebete zu Gott Ulgen gesprochen und verschiedene farbige Stoffornamente zur Annahme von Wünschen an die Kiefer gebunden. 

Die Heimat des Rentiers Sagun ist Zentralasien. Ayaz Ata steigt auf den Schlitten, der von diesem Reh gezogen wird. Der Ursprung des Rituals, dieses Reh als Weihnachtsmann-Hirsch zu verwenden, das später zu einem Symbol in der christlichen Welt wurde, ist Zentralasien.

Wenn die Feierlichkeiten zum Nardugan näher rückten, die traditionell jedes Jahr gefeiert wurden, wurden die Häuser gereinigt. Am Feiertag trugen die Turkvölker die schönsten und saubersten Kleider. Heute kennen Christen den Weihnachtsputz, auch wird sich zu den Feiertagen schön gekleidet...

Sie gingen in der Gruppe mit den Gaben, die sie Gott Ülgen überreichen wollten, versammelten sich unter der größten und schönsten Kiefer der Region, in welcher der Gott lebte. Diese Feierlichkeit wurde begleitet von Liedern. Sobald sie sich unter der Kiefer versammelt hatten, beteten sie zu Gott Ulgen und legten die Geschenke für ihn unter die Kiefer. 

Außerdem begleitete Ayaz Ata das "Schneemädchen", die als seine Enkelin galt, bei dieser Schenkungszeremonie.

Man verteilte die  Bänder, die sie angefertigt hatten, genug für die Familienmitglieder, die junge Mädchen und Frauen an die Zweige des Baumes banden.  Diese verzierten Bänder wurden meist aus den Haaren von Tieren wie Schafe und Ziegen gewebt und die Motive des Lebensbaumes darauf gestickt. Während des Rituals wurden diese bunten Bänder mit Gesten der Freude an die Zweige des Lebensbaumes gebunden. 

Heute existiert in der Türkei die Tradition, einen Wunsch zu äußern, während man ein Stück Stoff an einen Baum bindet. Diese Tradition zentralasiatischen Ursprungs und wird heute in Heiligenschreinen oder Stiftungen fortgesetzt. 

Es war ein lustiges Ritual. Die Teilnehmer der Zeremonie tanzten um den Baum herum, sangen Lieder, nachdem sie Gott Ulgen ihre Wünsche und Geschenke unter der Kiefer hinterlassen und ihre Bänder an den Baum gehängt hatten.

Am Ende der Feierlichkeiten wurden aus Respekt zunächst Großeltern, Großeltern und alle Ältesten besucht und in den Häusern der Ältesten wurden gemeinsam zubereitete Mahlzeiten eingenommen. Am Ende des Essens wurden die leckersten Süßigkeiten und Bonbons serviert.

Verbreitung durch die Hunnen in Europa

Nach der Bekehrung vieler Menschen zum Christentum verbreitete sich diese Tradition der Türken aus Zentralasien mit der Einwanderung der Hunnen nach Europa und erreichte auch andere Länder und Kulturen. 

Trotz der Tatsache, dass die Kiefer in diesen Regionen mit diesem Ritual, das bis nach Jerusalem und Palästina, den Geburtsländern des Christentums, reicht, nicht wächst, breitet sich die Tradition des Baumschmucks in diesen Regionen aus. Dies ist das wichtigste Beispiel dafür, wie die Turkvölker ihre Traditionen in viele Länder getragen haben. 

Tatsache ist, dass dieses Ritual von Nartugan und Ayaz Ata überhaupt keinen historischen oder kulturellen Zusammenhang mit der Geburt von Jesus hat. 

Sie ist die Folge der Bekehrung der Türken, die im Laufe der Geschichte aus Zentralasien nach Westen ausgewandert sind. Mit der Geburt von Jesus, die nach Jahrhunderten mit hineingemischt wurde, ist dieses Ritual lediglich eine von den Menschen der Moderne geschaffene Verhaltensform.. Eine der wichtigsten Studien zu diesem Thema ist Assoc. DR. Haluk Berkmens Werk "Noel und Nardugan".

Die Diskussionen über das "Nardugan-Fest" nehmen vor dem Jahreswechsel zu. Viele Forscher vertreten die Ansicht, dass der Weihnachtsmann von der türkischen Figur Ayaz Ata abgeleitet ist und dass Nardugan das Fest der Wiedergeburt ist. Der Sumerologe Muazzez İlmiye Çığ ist einer der führenden Vertreter des Nardugan-Konzepts. Çığ behauptet, dass die Türken Nardugan feierten, bevor sie den Islam annahmen, und sagt Folgendes: "Dem Glauben nach kämpft am 22. Dezember, wenn die Nächte kürzer und die Tage länger werden, die Nacht mit dem Tag. Nach einem langen Kampf besiegt der Tag die Nacht. Dies wird als die Wiedergeburt der Sonne angesehen, eine 'neue Geburt'. Die Türken nannten dieses Fest 'Nardugan'."

Der Weihnachtsbaum wird in vielen Ländern traditionell zu Neujahr geschmückt. Auch in der modernen Türkei sieht man zu Weihnachten in Geschäften Weihnachtsbäume oder auf den Flughäfen. Es gibt auch Türken, die sich einen Weihnachtsbaum zu Neujahr in die Wohnung stellen und ihre Familienmitglieder beschenken. Streng gläubige Türken werden bei dieser Praktik sehr ungehalten und behaupten immer, dass diese Türken Weihnachtsbräuche übernehmen würden und sozusagen ungläubig wären. Sie sehen das als sehr verwerflich an. Die Betroffenen entschuldigen es so, dass diese Tradition von Ayaz Ata kommt und dem Nardugan-Fest: 

Ursprung dieser Tradition ist jedoch der Glaube an den Lebensbaum der vorislamischen Türken Zentralasiens. Der Baum, der von den Menschen in Asien zum Dekorieren ausgewählt wurde, wurde wegen seiner immergrünen Eigenschaft auch im Winter als "Baum des Lebens" bezeichnet. 

In der Türkei  wird die Tradition fortgeführt, indem Wünsche und Erwartungen auf ein Blatt Papier geschrieben und sie an Wunschbäume oder den Bäumen in den Gräbern von Menschen befestigt werden, von denen geglaubt wird, dass sie dann erfüllt werden.

Christbaumschmuck, heißt es,  ist ebenfalls asiatischen Ursprungs und geht auf einen alten Glauben zurück, den die Türken Europa geschenkt haben. Ist es denn wirklich so? 

Wir verstehen, dass der Glaube an den Baum des Lebens asiatischen Ursprungs ist. 

Doch kommt der Schmuck auch bei den amerikanischen Indianern vor. Tatsächlich befindet sich der heilige Baum in einer Zeichnung des amerikanischen Navajo-Volkes in einem Quadrat in der Mitte. Die Frauen, die in kleinen Größen um den Platz herum gezeichnet sind, beten mit Bündeln in den Händen zum Baum. Es ist bekannt, dass diese Menschen, die von Asien nach Amerika auswanderten, an den Schamanismus glaubten, der als Naturreligion angesehen werden kann. 

Die Rituale dieser Menschen, die wir Indianer nennen, beten bei Sonnenaufgang und ihr Glaube, dass alle Pflanzen Geister tragen, sind die Fortsetzung des asiatischen Schamanismus.

Der Turkologe Murat Acı wird all denen empfohlen, die zu Nardugan, Silvester, Ahorn und Weihnachten eine solide Quelle suchen. Forscher; Aus seinem Buch „Europa, die Türken, die große Steppe“: „Die Kiefer war nicht in Ägypten und Palästina. Die frühen Christen konnten diesen Baum nicht kennen. Für die Türken galt dieser Baum vor langer Zeit als heilig. Die Vorfahren der Türken waren Sakas. Die Türken kamen 1071 nicht nach Anatolien, sie waren immer unter verschiedenen Namen in Anatolien präsent; Hatter, Skythen, Kiptschak, Petschenegen usw.“ schlägt eine These vor. Darüber hinaus gibt es wissenschaftliche Arbeiten des Sümerologen Muazzez İlmiye Çığ, die auf detaillierten Dokumenten zu dieser wichtigen kulturellen türkischen Tradition basieren.

Quellen:

Kemal Şendikici | 2020-12-21

1- Noel ve Nardugan – Doç. Dr. Haluk Berkmen

2- Türker’in Soğuk Tanrısı Ayaz Ata Nasıl Noel Baba ve Yeni Yıl Kutlamasına Dönüştü? – Silvan Güneş